“无穷般若心自在,语默动静体自然”是什么意思?
那个本来就自在的心,含藏无尽的功德宝藏,然而这个心,不是求来,也不是修来,而是你我本来就具足的本来面目.
可是一般众生从来就不知道它的存在,只因为它太平凡、又没有喜怒哀乐等心行,甚至也无见闻觉知,所以一般人又怎麼会得它呢?
但是不管你说话也好、安静不语也好,跑跳也好、静坐也好,它从来都无所谓,也不管你怎样,都一样如如不动.
楼主如果想真的知道这个意涵,那就必须在行住坐卧之间,寻觅那个看不见、无形无色、无声无息、却又能够和我们身心和合运作的那个无相心,醒来睡时都是一样是这样子,那你就知道这句话的真实义了.
一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然
One world, a leaf of a Buddha, from green spring flowers, autumn and leaves, infinite wisdom mind at ease, silent movement of natural language
仓央嘉措《我问佛》赏析
我问佛：为何不给所有女子羞花闭月的容颜?
佛曰：那只是昙花一现，用来蒙蔽世俗的眼，
没有什么美可以抵过一颗纯净仁爱的心，
我把它赐给每一个女子，
可有人让它蒙上了灰。
我问佛：世间为何有那么多遗憾?
佛曰：这是一个婆娑世界，婆娑即遗憾，
没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。
我问佛：如何让人们的心不再感到孤单?
佛曰：每一颗心生来就是孤单而残缺的，
多数带着这种残缺度过一生，
只因与能使它圆满的另一半相遇时，
不是疏忽错过，就是已失去了拥有它的资格。
我问佛：如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握该怎么办?
佛曰：留人间多少爱，迎浮世千重变，
和有情人，做快乐事，
别问是劫是缘。
我问佛：如何才能如你般睿智?
佛曰：佛是过来人，人是未来佛。
佛把世间万物分为十界：佛，菩萨，声闻，缘觉，天，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱；
天，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱，为六道众生；
六道众生要经历因果轮回,从中体验痛苦。
在体验痛苦的过程中，只有参透生命的真谛，才能得到永生。
凤凰，涅盘。
佛曰：人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
佛说：万法皆生，皆系缘份，偶然的相遇，暮然的回首，注定彼此的一生，只为眼光交汇的刹那。
缘起即灭，缘生已空。
我也曾如你般天真。
佛门中说一个人悟道有三阶段：“勘破、放下、自在。”
的确，一个人必须要放下，才能得到自在。
我问佛：为什么总是在我悲伤的时候下雪？
佛说：冬天就要过去，留点记忆。
我问佛：为什么每次下雪，都是我不在意的夜晚？
佛说：不经意的时候，人们总会错过很多真正的美丽。
我问佛：那过几天，还下不下雪？
佛说：不要只盯着这个季节，错过了今冬……
一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
表意是说一草一木都包含了个世界,自然更替春去秋来,都是必然.含义就是凡事不要太过强求,用心去看世界,一切都不一样.不要太计较得失
“无怖亦无忧”出自哪里？全诗是什么？
出处：《妙色王求法偈》
原文：
佛曰：由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。
伽叶：如何能为离于爱者？
佛曰：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，即为离于爱者。
伽叶：释尊，人生八苦，生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相，无欲无求？
佛曰：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。
伽叶：释尊，世人业力无为，何易？
佛曰：种如是因，收如是果，一切唯心造。
伽叶：世人心里如何能及？
佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
伽叶：有业必有相，相乱人心，如何？
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
全文翻译：
由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。既不回头，何必不忘。既然无缘，何须誓言。今日种种，似水无痕。明夕何夕，君已陌路。
由爱生嗔，由爱生恨，由爱生痴，由爱生念。从别后嗔恨痴念 皆化为寸寸相思。 相思相望不相亲，薄情转是多情累，曲曲柔肠碎。
从喜生忧患，从喜生怖畏，离喜无忧患，何处有怖畏? 从爱生忧患，从爱生怖畏，离爱无忧患，何处有怖畏? 是故莫爱着，爱别离为苦，若无爱与憎，彼即无羁缚。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相，而法相宛然，即为离于爱者。命由己造，相由心生。世间万物皆是化相，心不变万物皆不变，心不动万物皆不动。
爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类，不过是满眼空花，一片虚幻。
在佛教的爱情观里，爱分为两大类：
一类是有污染的爱，指与无明烦恼相对应，有执着，有占有欲，称为“贪爱”，此类被归为心所法里的根本烦恼“贪”；
一类是无污染的爱，常常译作敬爱，在梵文里写作preman、priya，指对佛陀、老师、真理等的热爱，此类被归为善心所法里的“信”。
与此类似的，大乘《大般涅槃经》里有类似的分类，将此分为了“恶鬼爱”和“法爱”（Deharma-premau）。佛典里经常把夫妻之间的爱归为贪爱，因为夫妻之爱总是以占有欲等为基础。
分辨贪爱和法爱，其中一个重要的标准就是占有欲，也即是以我为中心，爱别人实质是爱自己，爱对方，无不是想得到对方的回爱，以驱除自己的孤独寂寞感，发泄自己的爱欲。
扩展资料
关于无忧亦无怖的相关故事：
在古代婆罗病斯王国，有一位叫妙色王的国王，妙色王治国有方，把国家治理得国富民丰，他自己更是大富大贵，有一位美丽的妻子和一个可爱的儿子。
这妙色王虽然大富大贵，却并不沉溺于富贵，而是对如何获取生命超越的妙法满怀渴慕。为了得闻妙法，妙色王把装满金宝的箱子悬吊在木竿上，然后鸣鼓召告四方，"如果有谁能为我讲解妙法，我就把金箱送给他。"
天帝知道后，就化身为一个凶恶的夜叉去见妙色王，说"我能告诉你妙法，但我现在又饥又渴，需要先吃点东西。"妙色王就叫厨子端来食物，但夜叉说;"我不吃平常的食物，我只吃人的热血肉。
"妙色王说，"哪里去找人的热血肉给你吃呢?"夜叉说，"那就把你的儿子给我吃。"
妙色王听后，虽然为难，但慕法情切，就把儿子送给夜叉狼吞虎咽地当场吃了。夜叉吃完后说:"我还感觉饿，快把你的妻子送给我吃。"
于是又把妙色王的妻子吃了。可是夜叉仍不立即说法，他对妙色王说，"我还是没吃饱，现在请把你自己的身体拿给我吃。"
妙色王面无难色地回答说:"我很愿意把自己送给你吃，但我死了，又怎能听到你讲法呢?你先让我闻法，我听完后马上让你吃。"于是他们约定后，夜叉就向妙色王宣法："由爱故生忧，由爱故生怖。若离于受者，无忧亦无怖。"
妙色王闻此妙法，无限欢喜，欣然对夜叉说："我已觉悟了，快请把我吃掉。"这时天帝见妙色王心念坚定，知他必获大智慧，就恢复原形，把他的妻儿还给他。
并赞美他说："你追求生命超越的信念很坚定，已经使你破除了烦恼，去掉了愚痴，超脱了生死，不久就会成就正果。"
参考资料来源：百度百科-无忧无怖
仓央嘉措《问佛》原文
仓央嘉措《问佛》我问佛∶为何不给所有女子美丽的容颜？佛曰∶那只是昙花一现，用来蒙蔽世俗的眼，没有什麽美可以抵过一颗纯净仁爱的心，我把它赐给每一个女子，可有人让她蒙上了灰。我问佛∶世间为何有那麽多遗憾？佛曰∶这是一个婆娑世界，婆娑既遗憾，没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。我问佛∶如何让心不再感到孤单？佛曰∶每一颗心生来就是孤单而残缺的， 多数带著这种残缺度过一生，只因与能使它圆满的另一半相遇时，不是疏忽错过就是已失去拥有它的资格。我问佛∶如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握怎麽办?佛曰∶留人间多少爱，迎浮世千重变；和有情人，做快乐事， 别问是劫是缘。我问佛∶如何才能如你般睿智？佛曰∶佛是过来人，人是未来佛， 我也曾如你般天真。我问佛 ：为什么总是在我悲伤的时候下雪 ?佛曰：冬天就要过去，留点记忆 。我问佛：为什么每次下雪都是我不经意的夜晚 ？佛曰：不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽 。我问佛：那过几天还下不下雪 ？佛曰：不要只盯着这个季节，错过了今冬，明年才懂得珍惜。我问佛：为何人有善恶之分？佛曰：人无善恶，善恶存乎尔心 。我问佛：如何能静？如何能常？佛曰：寻找自我。我问佛：世间为何多苦恼？佛曰：只因不识自我。我问佛：人为何而活？佛曰：寻根。我问佛：何谓之根？佛曰：不可说。我问佛：你多大 ？佛曰：我就算一岁，我也是佛，你就算100岁如果固守自己的心灵那也是人我问佛:世事本无常是什么意思 ?佛说:无常便是有常，无知所以无畏 .我问佛：我的感情总是起起落落。佛曰：一切自知，一切心知，月有盈缺，潮有涨落浮浮沉沉方为太平。佛曰：执著如渊，是渐入死亡的沿线 .佛曰：执著如尘，是徒劳的无功而返 .佛曰：执著如泪，是滴入心中的破碎，破碎而飞散 .佛曰：不要再求五百年，入我空门，早已超脱涅（磐） 。我再拜无言，飘落，坠入地狱无间 .佛曰：:缘为冰,我将冰拥在怀中; 冰化了,我才发现缘没了 。佛曰:：一切皆为虚幻 。我信缘,不信佛 。缘信佛,不信我 。佛曰：缘来天注定，缘去人自夺。种如是因，收如是果，一切唯心造。笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。佛曰：刹那便是永恒。佛把世间万物分为十界：佛，菩萨，声闻，缘觉，天，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱 .天，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱，为六道众生。六道众生要经历因果轮回，从中体验痛苦。在体验痛苦的过程中，只有参透生命的真谛，才能得到永生。凤凰.涅盘.佛曰：人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦！佛曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。佛曰：苦海无涯，回头是岸。佛曰：由爱故生忧，由爱故生怖， 若离于爱者，无忧亦无怖。佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。佛曰：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。佛曰：以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。佛曰：将生命结束在爱人面前,瞬间的痛苦,永恒的幸福,无法抵挡的诱惑佛曰：一念愚即般若绝，一念智即般若生。佛曰：吾法念无念念。行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。佛曰：如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染。行即清净矣。佛曰：净心守志。可会至道。譬如磨镜。垢去明存。断欲无求。当得宿命。佛曰：缘来则去,缘聚则散,缘起则生,缘落则灭。佛曰：“不放不住，方可久持心念”，如此的放不下，实在有违做人之道。佛曰：少欲，则少烦．佛曰：出口即错。人曰：说错即对。佛曰：人在荆棘中,不动不刺。人曰：人在莲台上,不动即佛。佛曰：心在俗世中,不动不伤。人曰：心在俗世外,不动即亡。佛曰：前世五百次回眸,换今生匆匆一瞥 。对于一切所遇境缘（如遇到的人、事、物），要明白本身都是虚幻的，是一个所见的幻象而已，所以不用执于去放下它，也不要把它住在心里，这样才可以保持我们的一如真心。也就是说不加我们自己的妄想、分别、执着的念头，才是我们的真正的心念。再通俗点讲，也就是佛教导我们碰到一切事不要太执着，有时候静下心来反而能得到正确的答桉．法观点：“唯心所现，唯识所变。” “命由已造，福自已求”，正是佛教破除迷信的有力的证据。“命”虽有天定，但“运”完全在自己手中掌握。正是“人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。”可参阅袁了凡先生写的《了凡四训》。充分的论述和分析了为何命由已造？佛曰：以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。我也解释不好。但只觉得此段话与《金刚经》里的内容非常吻合。不妨看看，也许就会心领神会了。只能意会，不可言传。“凡所有相，皆是虚妄”。语言、文字又何尝不是！“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。佛曰：由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。伽叶：如何能为离于爱者？佛曰：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，即为离于爱者。伽叶：释尊，人生八苦，生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相，无欲无求？佛曰：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。伽叶：释尊，世人业力无为，何易？佛曰：种如是因，收如是果，一切唯心造。伽叶：世人心里如何能及？佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。伽叶：有业必有相，相乱人心，如何？佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。【不可说】：红尘十丈，却困众生芸芸，仁心虽小，也容我佛慈悲。情之一字，如冰上燃火，火烈则冰融，冰融则火灭。故此，佛曰不可说。佛曰：一念愚即般若绝，一念智即般若生。佛曰：以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。佛曰：人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。佛曰：纵有弱水三千,只取其一瓢饮.佛曰：凡事太尽,则缘分势必早尽。佛曰：一切皆有因果。佛曰：欲海无边。佛总是佛,佛重视禅,佛曰乃禅曰,佛道乃禅道,悟佛乃悟禅。我说：我情愿做红尘路上一颗忧郁的石子。水湄，绿堤，枫桥。一潋柔波，撩了风动，软了尘心。你说，前世我们约定，在紫藤花铺香的月晚，我们相见。紫藤花……地老天荒!长相守，意悠然，纤指冰弦，琴瑟永合。愿十年渡，百年枕，千年缘。佛曰：万法皆生，皆系缘份，偶然的相遇，暮然的回首，注定彼此的一生， 只为眼光交汇的刹那。佛曰：缘起即灭，缘生已空。你们只有思之苦，无姻之缘，未看破红尘方为上岸。我说：我仍愿做红尘路上一颗忧郁的石子.莫愁湖，风寒轻拢烟雾...长亭路，目断不知归途...碎香，凝寒露，心仍执着。于是佛曰：苍生难渡
