易经的奥妙是什么
潘守宇在易经研究会上的发言提纲
易的3种含义是简易、变易、不易!
易字的组成时上日和下月，易经是用日月的运动规律来研究世界上一切运动规律的一门学问。易经是群经之首,大道之源,是经典中的经典,是智慧中的智慧,是人生事业的指南,是趋吉避凶的宝典。
孔子在《系辞下传》中说：“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”二、解析（个人浅见，抛砖引玉） 伏羲氏近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。其实，反映的是我们中华民族自古以来“天人合一”的思想——在外，观察天地万物，在内，观察自身奥妙，明白了外在“大宇宙”与自身“小宇宙”的奥秘，然后才“发明”了“八卦”。 这一点（“天人合一”的思想）在《易经》中被反复论证——《易经》每一卦都有“卦德”，这就是以”自然之道（天道）”解释“人道”，《易经》也因此成为一切古代典籍、诸子百家思想（也是华夏民族思想）的源头。 只要看一看“乾”、“坤”
两卦——“天行健，君子以自强不息。”“地势坤，君子以厚德载物。”就知道，观察天地（“远取诸物”），得天地之德，天地何德？乃人之德（“近取诸身”）。故学习《易经》，是一种知识的积累，
更是一种道德的自省！别的不说，想想“自强不息”和“厚德载物”（两者一阳一阴，相辅相成）两句，如真能理解并践行，受用终生！
《易经》曰：夫大人者与天地和其德，与日月和其明，与四时和其序，与鬼神和其吉凶。
研究周易的目的，就是要明了事物发展的规律，仰观天文，俯察地理，远取诸物，近取诸身，向天学，向地学，向自然界的一切事物学，向古人学，向今人学，把内求与外求相结合，进行自身修炼，通过‘悟’而达神明。适生存，趋吉利，图发展，追求知‘道’的境界，达到最终与自然界的和谐。
人是之然的产物，要因天之序，中国就是心国，一切从心开始，您我的良心就是上帝，您我的灵魂心灵 一旦觉悟了，就是宇宙的主宰！人法地，地法天，天法道，道法自然！物我一如，也就是后来佛传入中 国的梵我一如！
为了使您的事业家庭运行在恰当的地位；恰当的限度；恰当的时间 （即最佳、最好、最合适）。使您的事业臻至完美，并保住完善状态。一定好好研究体悟易经。
一人之身有天地之象,一人之身有宇宙之象，一人之心有宇宙真理，我心即是真理，真理即是我心。
身家国同构,天地人合一。李时珍《七经八脉考》说:“内景隧道,惟反观者能照察之”,用一人之身体天地之象,宇宙之象，用一人之心追求宇宙真理,自觉了再去觉他,格物致知,诚意正心一个好好修身的人才能够为生民立命，为天地立心，为往圣继绝学，为万世开太平”。一个珍爱生命,好好修身的人,您不会把破坏江山,破坏宇宙和谐当事业干！你们往那里一坐，你要学过《皇帝内经》，就是一个小周天，坐在那如果腿盘上的话就是一个标准的小周天，这个地方从会阴学穴开始到这里，这个地方叫做督脉，下面的叫任脉又到会阴穴，舌头一抵上颚，天池穴一打开整个身上的任督二脉一通，那就是一个周天。地下的24快骨头督脉上对应着24个节气，心为火，肝为木，肺为金、脾为土、肾为水。人身体上就是个小宇宙，小天地。我讲到这里你就知道为什么孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”就知道为什么大学里面讲：
自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。老子告诉你：修之以身，其德乃真。庄子告诉你：先有真人而后有真知。一个不认识自己的人，一个不向内关照的人，你离真理越来越远，你离宇宙的本相越来越远
这是我们文化里非常非常重要的一部分。你们往那里一坐，学过易经的人知道，两个眼睛是断开的，断开的为阴爻，两个耳朵是断开的，阴爻，鼻子中间是断开的，阴爻，三个阴爻加在一起是坤卦。嘴断不开的，大小便断不开，乾卦。乾坤两挂中间的这个位置，人中穴。里面就是任督二脉的衔接点。所以清华大学的校训就是乾坤两挂的内容“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”乾卦坤卦放在一起就是个泰卦，你坐在那儿就是个泰卦，地天为泰，我们都知道国泰才能民安。人一站起来又是一个大周天，脑袋是圆的，脚是方的，会打太极拳的人都知道，拇指走的经络是肾经，肾为水，水生木，
这是肝经，木生火，这是心经，火生土，这是脾经，土生金，肺经，所以打拳的时候，五行都是攒蹙的，再回来以后，阴阳又是深刻的，所以经络一通开，内外一抽合，这是太极拳，否则你打的那最多的是太极操，或者是太极舞，那根本都不是。太极拳是个修身的拳，是一个文化拳。最早的太极拳的拳谱，现在都没人打了，太极拳根本就是一个文化，几个动作一通，从无极打到太极，太极一出来两仪、两仪打完了，从少阴少阳太阴太阳，四象打完了，然后打八挂，从前挂打到空挂；从自强不息打到厚德载物，然后打六十四卦。所以孔子说：一个人一但把易经整明白了，人就没有什么疑惑了。所以虽然孔子史书记载他：过目成诵，记忆力强，但学易， 韦编三绝。把竹简用牛皮绳穿起来，三次，磨断多次。
人是之然的产物，要因天之序，中国就是心国，一切从心开始，您我的良心就是上帝，您我的灵魂心灵一旦觉悟了，就是宇宙的主宰！人法地，地法天，天法道，道法自然！物我一如，也就是后来佛传入中国的梵我一如！
朱熹提出"天即人，人即天，人之始生，得之于天也；即生此人，则天又在人类"的"天人合一"思想。鬼谷子在《阳符经》中更是深刻地阐明"宇宙在乎手，万化生乎身，天性人也，人心机也，立天之道，必定人也"。
善易者不占,道德一旦读懂了,阎王见了拱手,牛首马面结束皈依,十八层地狱狱逍遥，三十六宫,宫宫均在,所以说《道德经》章章解难,行行消灾,字字灭罪，悟一字得一字之果,悟一句得一句之功。
《道德经》是在所有的宗教之前,一部让人觉悟的经典!
心怀大梦,道可达人;心存大美,道不远人;心兼大爱,道必助人;心生大智,道定成人。
《黄庭经》∶尺宅寸田可治生！：尺宅是大脑寸田是心，先修心，再拜佛！
天人合一，人心静，四海静，人心安，众生安，人心平，天下平！
宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。
例如日本江本胜博士的《生命的奥秘水知道》
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，袄怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，袄怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。《荀子天论》
人养屋，屋养人，
精满神旺气足，当一个人活得精彩，激情，很有斗志，活得很美的时候，他的身与心，身心与周围的人和事，环境都产生了爱的共振，也就是佛家讲的梵我一如，也就是中国文化的精髓-----天人合一。
一、什么是天人合一？
天人合一是指天（即大自然）与人是一个密不可分的、相应相合的统一整体。天是一个超巨系统，人是一个子巨系统；人具足天的全部信息，天的信息亦可在人身上体现出来。研究人的生命现象不能从自然界剥离出去，只能在天人一体的整体关系中去把握。人身是一个小天地，宇宙亦是一个大人身。这是观察人体生命的根本立场和方法论。天人合一理论是上乘修炼的理论基础。它既是天人整体观的哲学凝炼，也是修炼到高层次的境界。
《易经的奥秘》是一本什么书？
《易经的奥秘》是2009年陕西师范大学出版社出版的图书，作者是曾仕强。根据曾仕强教授
《百家讲坛》的同名讲座整理而成，除了播出的内容之外，还插入了大量的图片和语录。
这是一本《易经》的入门书、导读书，可以令人轻松自如的学习《易经》这门古老而神秘的智慧经典。
此书主要讲的是易理，从爻辞讲到做人做事的道理。是一本令人受益的书。少有某些论点不通顺，以爻辞解读人生，有些牵强附会，读起来有些难以理解。
曾仕强，中国式管理大师，全球华人中国式管理第一人，他开创的中国式管理理论对华人企管培训界乃至整个中国社会都产生了重大的影响，本人以其大智若愚、厚积薄发的讲风格屹立业界十余年，是少数可称为大师级讲演者之一。
经济学家大多不会去做生意。钱真的不重要吗？同样道理，讲易经讲的好的人，也许能掌握其中奥秘，缺未必会在现实中运用自如。
易经的奥秘.（一）何为易经
易：改变；经：书籍。《易经》是一本揭示变化的书（一本通过揭示变化规律，指导世人趋吉避凶的书），由太极阴阳图和八卦及六十四卦构成《易经》典籍之内容。是中华文化之源、哲学之根。不仅道家的“道法自然”和儒家的“中庸之道”都根源于此，而且早在6000年前《易经》的规律就已经包涵了黑格尔辩证法思想中的三个基本规律（对立统一规律、量变质变规律、否定之否定规律），是华夏智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。
《易经的奥秘》-- 曾仕强
当年突然想了解《易经》，于是在13年买了这本当时销量不错的书。可能那时心性比较浮躁，经历又较少，看了几页并没有看下去。时隔七年，终于看完了。如果自己当年能够看完，那么后面的人生选择将会和现在有很大的不同吧。很遗憾！希望后面看到这本书的人，都能耐心地看完它，让自己以后的每一个选择都能更明智。
很多人提到《易经》感觉都是晦涩难懂的，拒人于千里万里之外的，可是曾老师却把《易经》讲得非常接地气，接近我们的生活。我们每个中国人每天都遵循着《易经》在生活，却不自知。我们知道的四书五经等等所有的古代经典总源头都是《易经》。所以“《易经》为群经之始。” 不论你是读《道德经》还是《论语》，里面的基本思想都来自于《易经》。孔子是晚年才读到《易经》，他对《易经》高度赞赏，并作了《十翼》，也称为《易传》，为后人更细致地讲解《易经》。有一个成语叫“韦编三绝”，就是说“孔子‘晚年喜易’，花了很大的精力，反反复复把《周易》全部读了许多遍，又附注了许多内容。他这样反复阅读，把串连竹简的牛皮带子也给磨断了几次，不得不多次换上新的再使用。以此比喻读书勤奋用功。”（百度百科） 如果当年孔子花了这么多功夫来研读《易经》，那么相信今天的我们也应该去好好了解一下，这部流传千年的中华文化之书。
《易经》一共有六十四卦，是从伏羲的八卦发展而来的。八卦是基础，然后周文王把它扩展到了六十四卦，对应我们人生里的各种变化。六十四卦并不是只有六十四种变化，因为每一个卦都有六个爻，而这六个爻又可以从阴爻变为阳爻，又可以从阳爻变为阴爻......所以六十四卦里面每六个爻又都可以阴阳转化，这样排列组合下来，变化就非常非常地多。为什么有这么多变化？是因为我们的人生本来就充满着各种变数，要考虑到各种变化的可能性。
伏羲八卦其实就是构成万事万物的八个最基本的元素：天、地、水、火、风、雷、山、泽。这八种元素就对应着八个卦象。本来感觉不是很好记，可是在《第四集何为八卦》中，经过曾老师一解释，一下就记住了。这八种元素与人类生活息息相关，但是如果只是看这八种具体的元素，那么对人生的指导意义就不大，所以古人把这八种元素的性质进行了延伸，用以指导我们的生活。
天是乾。 “达于上者谓之乾。”乾，从一开始就解释为向上，健行之意。“因为天最大的特性就是健（天行健），它可以不停往前、往外去发扬，永远不停息。”乾卦的《象》就说，“天行健，君子以自强不息。”乾也指代男性，但在《易经》中所说的男性也可能是具有男性特质的女性。
地是坤。 坤代表柔顺。地懂得与天配合，能顺应天时让万物生长，所以用坤代表地。坤卦的《象》说，“地势坤，君子以厚德载物。”
水是坎。 在水里，人踩不到底，也看不清，不知道水里有什么，会有危险的感觉。而坎就是“欠”“土”，缺少土，所以用坎代表水。
火是离。 因为火一定要依附在别的东西上才可以燃烧，一离开附着的东西，火就没有了。所以用离代表火。
风是巽。 巽代表散，“物皆生布散也”，就像风一样，到处都可以吹到，无孔不入。巽代表风，有时也代表木。
雷是震。 因为打雷的时候会感到震动。
山是艮。 艮有止的意思，山会阻住我们的去路。所以用艮代表山，也是告诉人们要懂得适可而止。
泽是兑。 古时候，兑通“悦”。当人们来到池塘边，看到美丽的景色，心情都会很愉悦。所以用兑代表泽。
本来不太容易记忆的卦名，与我们的生活联系在一起后，就变得非常好记了。
曾老师在讲座中经常提到“一阴一阳之谓道”。这句话来自于《易经・系辞上》，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”后面一句不正是我们经常说的，“仁者见仁，智者见智”么？现在终于知道它的出处了。
阴阳的概念是《易经》最基本的概念，即万物都有阴阳的变化。有阴必有阳，有阳必有阴，而阴阳合在一起叫做“道”。在我们生活中，太阳是阳，月亮是阴；白天是阳，夜晚是阴；手心是阳，手背是阴；奇数是阳，偶数是阴；......这样的例子数不胜数。阴阳是相对的、变动的，而且也是不可分割的。所以我们看到阴面，一定要想到还有阳面；看到阳面也一定要想到还有阴面。
学了《易经》，了解了阴阳互相转换的道理，我们就更能去思考那些看不见的部分，不再那么执着于自己的眼睛所看到的和一已的想法了。
“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这是我们经常听到的。“太极”的概念是孔子提出来的。“太”里包括“大”和代表“小”的那一点。“太极”就是指极大和极小，大可以大到无边的宇宙，小则小到不能再小。“其大无外，其小无内”。两仪就是指“阴阳”。四象是两仪排列组合出来的，然后四象再组合出八卦。
什么是“道”？“道”就是自然。老子说：“道法自然。” 告诉我们判断是非的标准是看是否合乎自然。
中国是从农业社会发展起来的，所以早先的人们都必须遵循自然来让农作物生长。春生、夏长、秋收、冬藏，这就是农业社会的人必须遵循的最基本的自然规律。我们常说的“靠天吃饭”，也就是这个道理。遵循“道”就是遵循“自然”，遵循“自然”就是遵循“道”。
而今的世界已经不再是那个完全看天吃饭的农业社会了，以前遵循“道”相对简单，现在遵循“道”变得越来越难了。我们已经做不到“日出而作，日落而息”。一部智能手机就足以打乱我们身体应遵循的自然规律，更不用说其他的饭局、酒局、卡拉OK、宵夜......。
我觉得“道”最有意思的一点就是，没有好坏。我们常说，“道不同，不相为谋”，“你走你的阳关道，我过我的独木桥”，“盗亦有道”......可见我们所行、所言、所思都在“道”中。小人有小人的道，君子有君子的道。世间的“道”有千千万万，每个人并不需要走一样的道，但是不论走哪一条道，都要遵循自然，这条道才能走得好，走得顺畅。有不少人不遵循自然，做了违背自然的事，这其实也是一条道，只不过这条道将把人带到一个并不美好的结局，人最终是要自作自受。自作自受，这也是曾老师不停提出来的观念，也就是“种什么因，得什么果”。所以天道是什么都不会说的，就看你自己作不作。
“道”无关乎好坏，那么如果我们想走出一条好道，应该怎么做呢？第一，就是要遵循自然。第二，就是要修“德”。所以老子作了《道德经》来告诉后人，如果想要走好“道”，就要靠“德”。
《易经》的“易”是变化的意思。但因为《易经》所描述的是阴阳转换的概念，所以“变”中一定有“不变”的部分，而“不变”中也一定有“变”的部分。比如我们对一个人好，好是不变的部分，而好的方式多种多样，这是可变的部分。曾老师经常说，“我们要站在不变的立场来变，才不会乱变。”
持经达变，也是一样意思。我们有不少人认为，一个正直的人心里想的和嘴上说的应该一致才对，但是当我们懂了变的道理，我们就知道，只要本心不变，表面上糊涂一点儿又怎么样呢？只要本心不变，需要在表面上和别人争出输赢吗？
对于变，曾老师提出了三个原则：第一个原则是权不离经。意思是说不管怎么变，都有一个原则，不能没有原则的乱变。第二个原则是权不损人。意思是说所有的权变不可以损害别人。第三个原则是权不多用。意思是不能变得太多，一旦找到一个合理的规矩，就好好遵守，不能过于求新求变。不然很难让他人建立信任感。老子说：“不知常，妄作，凶。”现代很多人就是原则和根本都还没有确立，就不停求新求变，不停作，最后的结果就是“凶”。
《易经》有六十四个卦，每一个卦都有六个爻。爻分为阴爻和阳爻，在不同的情况下，二者可以相互转换。为什么有六个爻？因为我们可以把每一件事分成六个阶段，每一个爻就代表一个阶段，而从一个阶段到下一个阶段都需要进行调整。不同位置的爻代表了你的身份地位和环境变化。而卦就代表整个大环境。
以上是曾老师整理出孔子这一生的卦，每一爻都是一个阶段。卦的爻是从下往上读的。有些人的一生可能都走不完一个卦。
六十四卦，每一个卦都有自己的名称，每一个卦中的每一个爻也都有相应的解释。如果自己拿起《易经》就看的话，现在的人应该很难看得懂。曾老师的另外一个系列的书《易经的智慧》就为我们详细解读了每一个卦和卦里的每一个爻的含义，及今天的我们如何用现代的思维去理解。在《易经的奥秘》这一本书里，曾老师主要为我们解读了两个卦，乾卦和坤卦。乾坤两卦被称作“易”之门，就是说它们是进入《易经》的两道大门。一个是全阳卦，一个是全阴卦。我们的人生一般都是阳中带阴，阴中含阳，基本不会出现全阳或全阴，但是正是这两个纯阳卦和纯阴卦之间的阴阳交流转换才产生了其他的六十二个卦，所以要首先学习这两个卦。
荀子说：“善《易》者不卜。”意思是说真正擅长《易经》的人一般是不用它来占卜的。因为当一个人明白了《易经》要教我们的道理，占与不占已经不重要了。
《易经的奥秘》这本书就像进入《易经》的导引手册，在正式学习《易经》之前，读一读可以了解《易经》的基本思路。《易经》博大精深，一辈子都学不完。
