哥达纲领批判（哥达纲领批判心得体会）_励志文章

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马克思的《哥达纲领批判》是批判谁和谁的观点

马克思的《哥达纲领批判》是批判拉萨尔主义的观点。

释义：

《哥达纲领批判》是马克思在晚年写的一部伟大著作，是国际共产主义运动的一部纲领性文献。它鲜明地体现了马克思主义的革命纲领同机会主义的反动纲领的尖锐对立。

概述：

1875年，德国工人运动中的两派，爱森纳赫派和拉萨尔派达成合并的协议。在制定统一的新党纲时，爱森纳赫派的领导人在协商中作了无原则的协妥，把一些拉萨尔主义的错误观点写进纲领草案中。马克思认为，原则性纲领是在全世界面前树立起一些可供人们用以判定党的运动水平的界碑，决不能降低党的理论水平，用原则来做交易。他写了《对德国工人党纲领的几点意见》，随函寄给爱森纳赫派的领导威·白拉克等人。这就是后来以《哥达纲领批判》著称的文献。

主要内容：

《哥达纲领批判》没有对共产主义社会第一阶段作具体分析，不过它既已说明了共产主义社会高级阶段的基本特征，也就为高级阶段和第一阶段的区分划清了界限。这部著作在批判《哥达纲领》草案关于超阶级国家的极端庸俗和反科学的观点时，彻底揭露了资产阶级国家的本质，指出，在不同的文明国度中的不同的国家，不管它们的形式如何纷繁，却有一个共同点：它们都建筑在资本主义多少已经发展了的现代资产阶级社会的基础上，都是资产阶级统治的工具。指望通过这种国家的帮助，和平地实现社会主义，只能是一种幻想。宣扬这类对国家的忠顺信仰，或者对民主奇迹的信仰，是背离社会主义的对奇迹信仰的妥协。它强调指出，无产阶级要进行巨大的革命的社会改造，以实现从资本主义社会向共产主义社会过渡，就必须摧毁资产阶级国家机器，建立无产阶级专政。

《哥达纲领批判》阐述了哪些社会主义的基本原则

内容讲解

在这部著作里，马克思尖锐地批判了拉萨尔机会主义路线，深刻地阐明了无产阶级的革命路线和科学社会主义原理。全书共分四章。

第一章

在第一章里，马克思主义剖析了《哥达纲领》草案第一部分的五个条文，着重批判它鼓吹拉萨尔主义分配观点的错误，第一次阐明共产主义社会发展阶段的原理，并具体阐明了社会主义时期的分配原则。

第一节，马克思批判了《哥达纲领》草案中“劳动是一切财富和一切文化的源泉”、“有益的劳动只有在社会中和通过社会才是可能的”和“劳动所得应当不折不扣和按照平等的权利属于社会一切成员”的错误观点。马克思指出：“劳动不是一切财富的源泉”，自然界如土地、矿山等也是财富源泉，劳动只有在具备了相应的对象和工具的条件下进行，才能创造出财富。资产阶级避而不谈生产资料这一先决条件，鼓吹劳动是一切财富的源泉，这实际上为了掩盖资本主义的剥削，是让工人阶级在不触动私有制的前提下进行革命。上述问题，实质上涉及到是保留私有制还是消灭私有制的问题。

第二节，揭露《哥达纲领》“修订”国际工人协会临时章程，只提“在现代社会，劳动资料为资本家阶级所垄断；由此造成的工人阶级的依附性是一切形式的贫困和奴役的原因”，而不提地主阶级对劳动资料的垄断。“仅仅攻击资本家阶级，而不攻击土地所有者”的实质是反对资产阶级而保护地主阶级，是一种改良主义，是“半截子”革命。

第三节，批判了《哥达纲领》中关于生产资料所有制与分配的相互关系问题上的错误，科学地论证了共产主义第一阶段社会主义社会的总产品和个人消费品的分配原则。

首先，马克思批判“公平的分配”、“平等的权力”都是超阶级的、历史唯心主义的机会主义的空话。“公平”是有阶级性的，在阶级社会中不存在各阶级都认可的“公平的”分配。在资本主义社会里，资本家将利润、工资看做是“公平的”分配，而这些对工人阶级来说都是不公平的分配，因为资本家占有的利润是工人创造的剩余价值的转化形式。既然“公平的分配”是不存在的，那么“平等的权力”也就难以得到维护。

其次，马克思批判“不折不扣的”“劳动所得”是违背社会再生产原理和社会主义总产品分配原理的。对社会总产品的分配不是不折不扣的分配，而是有折有扣的分配，即对社会总产品作了六种扣除之后，再进行分配。

第三，马克思第一次明确提出共产主义社会发展的两个不同阶段的原理，论证了社会主义社会的基本特征和个人消费品的分配原则。共产主义社会第一阶段，是在经过长久阵痛刚刚从资本主义社会产生出来的，通常人们称之为共产主义社会的低级阶段，即社会主义社会。共产主义社会的高级阶段，即共产主义社会第一阶段有了高度发展的阶段，也就是简称的共产主义社会。在这里，马克思较为详细地描述了共产主义社会的基本特征和个人消费品的分配原则：“在迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那个时候，才能完全超出资产阶级权力的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配!”可以想见，在尚未达到共产主义社会高级阶段，且带着旧社会痕迹的时期，也就是共产主义社会的第一阶段，个人消费品的分配原则只能是：各尽所能，按劳分配。在这种分配原则之下，还隐藏着权力的不平等。

第四，马克思批判了分配决定论，阐明了生产决定分配的原理，指出：“消费资料的任何一种分配，都不过是生产条件本身分配的结果；而生产条件的分配，则表现生产方式本身的性质。”分配方式决定于生产方式，分配方式的变革依赖于生产方式的变革，要改变资本主义的分配方式，必须首先改变资本主义的生产方式。

第四节，批判《哥达纲领》诬蔑农民是“反动的一帮”，阐明了农民是无产阶级的可靠同盟军。《哥达纲领》中写道：“劳动的解放应当是工人阶级的事情，对它说来，其他一切阶级只是反动的一帮。”这里的“其他一切阶级”就是“中间等级”，主要是农民。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中说“中间等级”具有革命性，并行将转入无产阶级的队伍。包括农民在内的“中间等级”并不是“反动的一帮”，而是无产阶级的可靠同盟军。诬蔑农民是“反动的一帮”，“不过是为了粉饰他同专制主义者和封建主义者这些敌人结成的反资产阶级联”。

第五节，批判《哥达纲领》中散布的资产阶级的狭隘民族主义，阐明了无产阶级的国际主义。《哥达纲领》中写道：“工人阶级为了本身的解放，首先是在现代民族国家的范围内进行活动，同时意识到，它的为一切文明国家的工人所共有的那种努力必然产生的结果，将是各民族的国际的兄弟联合。”这种“各民族的国际的兄弟联合”是从资产阶级的和平和自由同盟那里抄来的，实质上是散布资产阶级民族主义。而无产阶级的国际主义早在《共产党宣言》中明确地显示出来，没有全世界无产者的联合，就没有世界无产阶级革命的胜利，巴黎公社失败的经验教训表明无产阶级在革命斗争中，必须加强无产阶级的国际主义。

第二章

本章批判拉萨尔关于“铁的工资规律”的观点，揭露资本主义工资制度的实质，阐明了工人阶级只有消灭雇佣劳动制度，才能摆脱贫困和被剥削的地位。主要内容有以下三点：

1．“铁的工资规律”是拉萨尔的捏造。

拉萨尔认为：“在劳动的供求的支配之下，决定着工资的经济规律是这样的：平均工资始终停留在一国人民为维持生存和繁殖后代按照习惯所要求的必要的生活水平上。”[1]工人的工资总是在平均工资周围摆动，而决定工资摆动的，是工人人数的增加或减少。当日工资长期高于平均工资时，人口繁殖率提高，工人人数增加，工资就会下降；反之，当日工资长期低于平均工资，人口繁殖率降低，工人人数减少，工资就会上涨。因此，从一个较长的时期来观察，工人能得到的工资，只相当于维持其生存和繁殖后代所要求的必要的生活水平上。拉萨尔把资本主义的工资现象和无产阶级的贫困化说成是自然规律，是“铁的工资规律”。

马克思指出，如果工资规律不是社会规律而是自然规律，无产阶级就不必进行革命，搞经济斗争也是毫无意义的。所以马克思说：“如果这个理论是正确的，那么，我即使把雇佣劳动废除一百次，也还废除不了这个规律。”

因为，废除是以承认它的存在为前提的。

2．“铁的工资规律”的理论根据是马尔萨斯的人口论，其实质掩盖资本主义剥削的真相。

拉萨尔用人口绝对数的变动来解释工资的变动，把无产阶级贫困的原因归之于人口的自然繁殖，归之于永远无法改变的自然规律。认为资本主义社会工人失业、贫困是由于人口生殖太多，而不在于资本主义制度。这是十分荒谬的。恩格斯在1875年《给奥·倍倍尔的信中》中驳斥了这一谬论。恩格斯指出：“马克思在《资本论》里已经详细地证明，调节工资的各种规律是非常复杂的。”[2]工资是随着劳动力价值的变化，劳动日延长和劳动强度的提高，资本主义经济危机，产业后备军的大小，物价的水平等等因素的变动而变动的。“随着情况的不同，时而这个规律占优势，时而那个规律占优势，所以它们绝对不是铁的，反而是很有弹性的。”[3]

3．把“废除工资制度连同铁的工资规律”作为奋斗目标，是“真正令人气愤的退步”。

为了批判“铁的工资规律”，马克思阐明了资本主义工资的本质。“工资不是它表面上呈现的那种东西，不是劳动的价值或价格，而只是劳动力的价值或价格的掩蔽形式。”工人出卖给资本家的是劳动力，而不是劳动。资本家使用劳动力的过程才是劳动。劳动力在使用过程中能创造出比他自身的价值更大的价值来。资本家付给工人的工资是劳动力的价值，而那个超过工资的更大的剩余价值，被资本家无偿占有了。马克思的资本主义工资的本质及剩余价值学说，揭开了资本主义剥削的秘密，说明工人阶级贫困的原因不在于工人人口太多，而在于资本主义雇佣劳动制度。工人阶级只有消灭这种制度，才能得到彻底解放。马克思的剩余价值学说当时已在德国广泛流传，为越来越多的人所接受。而纲领草案仍然写上拉萨尔的“铁的工资规律”，是对科学的工资理论和剩余价值学说的背叛。

第三章

本章集中批判了拉萨尔关于“依靠国家帮助”建立生产合作社实现社会主义的观点，论述了实现社会主义的途径。主要内容有以下两点：

1．从资本主义社会中的生产合作社，不可能产生社会主义。

在资本主义社会，工人创立了一些消费和信贷合作社，通过这些合作社相互接济，减轻中间剥削，有助于改善工人一些生活。这种合作社是有意义的，它的可爱之处是“工人自己独立创办”的，“既不受政府的保护，也不受资产者保护”。它表明工人在“力争变革现存的生产条件”。但是，这种合作社的价值是有限的，不可能从中产生社会主义。当国家政权和生产资料仍掌握在资产阶级手中时，工人创建的小规模的合作社，不是被资本主义大企业所吞没，就是蜕变为资本主义企业。

2．无产阶级不能依靠国家帮助走向社会主义。

拉萨尔认为社会主义的目标不是消灭资本主义私有制，而是废除铁的工资规律，使工人获得自己的劳动所得，实现公平的分配。为此必须通过自愿建立合作社使工人等级成为企业主。但是，工人依靠自己的力量无法做到这一点，“在国家的援助和促进下实现的自由的个体的合作社——这是工人等级摆脱困境的惟一道路”。[4]拉萨尔主张，既然工人等级占人口的大多数，而普鲁士国家是为一切人存在的，那就应首先使工人争得普选权，使工人代表取得议会多数，通过工人在议会的多数席位制定国家预算法案，拨款帮助工人农民建立生产合作社，由此产生调节总劳动的社会主义组织，走向社会主义。这纯属欺人之谈。马克思讥

讽地说：“这真不愧为拉萨尔的幻想：靠国家贷款能够建设一个新社会，就像能够建设一条新铁路一样。”社会主义只有“从社会的革命转变过程中”产生出来，依靠国家帮助的道路并不是实现社会主义的新途径，而是历史的陈货，是拉萨尔从法国天主教社会主义首领毕舍那里剽窃来的，是要把工人运动“从阶级运动的立场完全退到宗派运动的立场”。

第四章

本章批判哥达纲领草案鼓吹建立“自由国家”等谬论，阐述了过渡时期和无产阶级专政的理论。主要内容有以下三点：

1．“自由国家”不是无产阶级的目的。

国家是一个阶级镇压另一个阶级的暴力机器，它不可能对所有阶级、所有社会成员都是自由的。国家只是维护统治阶级的自由，而要剥夺被统治阶级的自由。所以恩格斯在批判纲领草案时指出：“当无产阶级还需要国家的时候，它之所以需要国家，并不是为了自由，而是为了镇压自己的敌人，一到有可能谈自由的时候，国家本身就不再存在了。”[5]

“自由国家”是资产阶级的口号，马克思说：“使国家变成‘自由的’，这决不是已经摆脱了狭隘的臣民见识的工人的目的。”对于一切觉悟了的工人来说，他们的目的是推翻资产阶级国家，建立无产阶级专政。

2．国家不能离开社会的经济基础而独立存在。

一定的国家总是建立在一定的经济基础之上的。纲领草案滥用“现代国家”、“现代社会”的字眼，而不是把现存的资本主义社会看成现存的资产阶级国家的基础，反而把国家当作一种具有自己的“精神的、道德的、自由的基础”的独立存在物。这就割裂了国家和社会的关系。马克思指出，纲领草案所说的“现代社会”就是存在于一切文明国度中的资本主义社会，这种社会经济基础的一致性决定了这些国家的同质性。尽管各国具体形式不完全相同，英国是立宪君主国，美国和瑞士是联邦共和国，德国则是军事专制帝国，“不同的文明国度中的不同的国家，不管它们的形式如何纷繁，却有一个共同点：它们都建立在现代资产阶级社会的基础上，只是这种社会的资本主义发展程度不同罢了。所以，它们具有某些根本的共同特征”，即都是维护资本主义私有制的资产阶级专政国家。纲领草案抽象谈论“现代社会”、“现代国家”，掩盖了资产阶级国家的阶级本质。由此可以看出，德国工人党至少是当它接受了这个纲领的时候，“它对社会主义思想领会得多么肤浅”。

3．在资本主义社会向共产主义社会的过渡时期，只能是无产阶级的革命专政。

共产主义经济制度的确立，不是以一种私有制代替另一种私有制，而是要消灭生产资料私有制，建立公有制，它不可能在资本主义社会中自发产生出来。只有依靠无产阶级革命推翻资产阶级统治，建立自己的国家政权，并运用政权消灭资本主义私有制之后才能建立起来。实行经济上的彻底改造，由资本主义社会转变为共产主义社会，这是一个重大的社会革命转变过程，与此相适应。在政治上也需要有一个过渡时期，这一时期，必然会遭到剥削阶级的拚命反抗，会遇到小资产阶级和各种旧的习惯势力的抵制与反对，这就决定了它必须实行无产阶级专政。马克思根据当时资本主义社会的发展以及无产阶级和资产阶级之间阶级斗争的实际材料，总结他全部革命学说提出了具有重大理论意义的著名论断：“在资本主义社会和共产主义社会之间，有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期，这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。”

马克思的这一理论有力地批判了纲领草案把“自由国家”作为党的奋斗目标，通篇不谈无产阶级专政和未来国家制度的严重错误，给无产阶级指明了实现理想的具体道路，丰富了马克思主义国家学说。

三、重点提示

1、劳动不是一切财富和一切文化的源泉

“劳动是一切财富和一切文化的源泉”是哥达纲领中的一句话。对此马克思提出了尖锐的反驳：“劳动不是一切财富的源泉”，他指出，物质财富是由使用价值构成的，自然界同劳动一样也是使用价值，所以自然界如土地、矿山等也是财富源泉，劳动只有在具备了相应的对象和工具的条件下进行，才能创造出财富。避而不谈生产资料的占有这一先决条件，说劳动是一切财富的源泉，其实质是为了掩盖资本主义剥削制度，实际上是让工人阶级在不触动私有制的前提下进行革命，走向改良主义。

2、拉萨尔由于现在大家都知道的原因仅仅攻击资本家，而不攻击土地所有者。

指拉萨尔同普鲁士首相俾斯麦的秘密勾结。马克思在19世纪60年代就已觉察到这一点。他在1865年2月23日给库格曼的信中写道：“拉萨尔事实上背叛了党。他同俾斯麦订立了一个正式的契约。”1928年发现的材料证实，拉萨尔早在1863年5月就同俾斯麦达成了协议，彼此多次密谈，书信来往。1863年6月拉萨尔写信给俾斯麦表示：“一旦工人等级能够有理由相信独裁对它有好处，它就会本能地感到自己倾向于独裁。这是千真万确的；因此，正如我最近对您说的那样，如果国王什么时候能够决定采取——当然这是难于置信的——步骤，实行真正革命的和民族的方针，并把自己从一个特权等级的王权变成一个社会的和革命的人民的王权，那么工人等级尽管有共和主义的信仰，或者宁可说正是由于这种信仰，就会多么倾向于把国王看作是与资产阶级社会的利己主义相对立的社会独裁的天然体现者!”

3、、“铁的工资规律”

是拉萨尔的一个经济学观点。拉萨尔对他的“铁的工资规律”作了如下的表述：“这个在现今的关系之下，在劳动的供求的支配之下，决定着工资的铁的经济规律是这样的：平均工资始终停留在一国人民为维持生存和繁殖后代按照习惯所要求的必要的生活水平上。这是这样的一个中心点：实际日工资总是在它周围摆动，既不能长久地高于它，也不能长久地低于它。实际的日工资不能长期地高于这个平均数；因为，否则就会由于工人状况的改善而发生工人人口从而人手供应的增加，结果又会把工资压低到原来的或者低于原来的水平。工资也不可能长期地大大低于这个必要的生活水平。因为，那时就会发生人口外流、独身生活、节制生育，以至最后由于贫困而造成工人人数减少等现象，这样，就会使工人人手的供应短缺，从而使工资重新回到它原来的较高的水平。因此，实际的平均工资处于运动之中，始终围绕着它这个重心上下摆动，时而高些，时而低些。”(见《工人读本，拉萨尔1863年5月17和19日在美因河畔法兰克福的演讲)1887年霍廷根一苏黎世版)。拉萨尔最初是在《就莱比锡全德工人代表大会的召开给中央委员会的公开答复》(1863年苏黎世版第15一16页)中论述这个“规律”的。

4、关于共产主义的发展阶段

马克思在《哥达纲领批判》中第一次完整地明确地划分了从资本主义社会向共产主义社会过渡的三个不同发展阶段。

第一阶段：过渡时期。共产主义社会和资本主义社会是根本对立的社会，共产主义生产关系不能从资本主义内部产生，它只能在业已摧毁的资本主义空地上建立。这是一个改造旧社会，创造新世界的历史过程，是一项艰巨的任务，完成这一过程，需要一个从前者向后者的过渡时期，需要无产阶级专政镇压敌对阶级的反抗。

第二阶段：共产主义第一阶段。马克思指出，共产主义社会并不是一成不变的，而是需要经历经济上成熟程度不同的若干发展阶段。共产主义社会第一阶段，是刚刚从资本主义社会中产生的，因而它在经济、道德和精神等各方面不得不带有它脱胎出来的那个旧社会的痕迹。这些痕迹的消除，需要一个发展过程，需要它在自身基础上进一步发展到共产主义高级阶段才能完成。

第三阶段：共产主义高级阶段。马克思之所以把共产主义划分为两个阶段，主要是考虑到这两个时期的生产力发展水平不同，必然造成经济关系上成熟程度不同，因而使这一社会形态的发展会出现不同的阶段。在共产主义第一阶段，生产力迅速发展但发展还不够充分，只能实行按劳分配；在共产主义高级阶段，生产力高度发展，社会财富的源泉充分涌流，三大差别最终消除，社会实行“各尽所能，按需分配”。

5、按劳分配仍是资产阶级权利

按劳分配是社会主义社会个人消费品分配的基本原则。这种分配原则只有在实现了生产资料社会主义公有制之后，才能产生。一切有劳动能力的人都必须劳动，不劳动不能参加分配，“生产者的权利是和他们提供的劳动成正比例的”。多劳多得，少劳少得，不劳动者不得食。这就第一次消除了千百年来存在的一部分人占有另一部分人劳动的剥削现象，实现了劳动平等和分配平等。按劳分配制度在历史发展中又具有两重性。马克思指出：“在这里平等的权利按照原则仍然是资产阶级权利。”它是指资本主义商品经济中普遍通行的等量商品相互交换的原则，确立劳动为消费品分配的统一尺度，这是完全平等的。但“对不同等的劳动来说是不平等的权利，因为，各个生产者在体力和脑力上是不同等的。一些人比另一些人在同一时间内能提供较多的劳动，或者能劳动较长的时间，所以在按劳分配制度中，每个人所得到的消费品将是不同的。也就是说，按劳分配不承认任何阶级差别，“但是它默认，劳动者的不同等的个人天赋，从而不同等的工作能力，是天然特权”。更何况，“一个劳动者已经结婚，另一个则没有；一个劳动者的子女较多，另一个的子女较少，如此等等。因此，在提供的劳动相同、从而由社会消费基金中分得的份额相同的条件下，某一个人事实上所得到的比另一个人多些，也就比另一个人富些，如此等等”。这是一种事实上的不平等，按劳分配的特点就是以表面的形式的平等掩盖事实上的不平等，这自然是一种弊病。但是必须明确，这种弊病是相对于共产主义高级阶段而言的，在商品经济发展阶段，无论是当今资本主义社会，还是现实社会主义社会，都是不可避免的，都有其存在的必然性，就现实来说，这种“资产阶级权利”不是一种“弊病”，而是一种进步，因而在现阶段不是限制，更不是消灭“资产阶级权利”，而是使按劳分配得到充分实现。

6、在共产主义社会，劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要

只要人类社会存在和发展，就需要劳动。从这个意义上说，劳动永远是人类社会谋生的手段。马克思在《哥达纲领批判》中写道，在共产主义社会高级阶段，“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要”。对这句话要认真分析，这里讲的是“不仅仅是”谋生手段，没有讲“不是”谋生手段，也就是说，到了共产主义高级阶段，劳动仍然是人类生活的必要手段，只不过它不仅仅是谋生手段，而且还成为生活的第一需要。